persandaraan) kepada amal ialah berkurangnya harapan [kepada
AllÁh] ketika wujudnya dosa/kesalahan.
2.Keinginanmu untuk melakukan at-tajrÏd (penanggalan, yakni
meninggalkan usaha-usaha mencari rezeki) sedangkan AllÁh
mendirikanmu di dalam al-asbÁb (sebab-musabab, yakni melakukan
usaha-usaha mencari rezeki) adalah termasuk ke dalam syahwat
yang tersembunyi.
Dan keinginanmu untuk [berkecimpung di dalam] al-asbÁb
sedangkan AllÁh mendirikanmu di dalam at-tajrÏd pula adalah satu
penurunan daripada himmah (aspirasi) yang tinggi.
3.Kehadapanan/keterdahuluan aspirasi-aspirasi tidak akan dapat
mencarikkan tembok-tembok kota takdir.
4.Rehatkanlah dirimu daripada mentadbir (yakni bersusah-payah
dan merasa risau di dalam mengatur keperluan-keperluan hidup).
Apabila sudah ada yang lain daripadamu yang mendirikannya
bagimu (yakni ia sebenarnya telah pun diaturkan oleh AllÁh Ta‘ÁlÁ),
janganlah engkau mendirikannya pula untuk dirimu sendiri.
5.Kegigihan usahamu pada [perkara-perkara] yang telah pun
dijaminkan untukmu (yakni di dalam urusan-urusan rezeki) di
samping kelalaianmu pada [perkara-perkara] yang telah dituntut
daripadamu (yakni di dalam mengerjakan ibadat) adalah satu dalil
bagi terhapusnya al-baÃÏrah (penglihatan mata hati) daripada
dirimu
6.Janganlah kelambatan pemberian kurniaan-kurniaan [daripada
AllÁh] sedangkan engkau telah bersungguh-sungguh di dalam
berdoa, menyebabkan engkau berputus asa.
Kerana, Dia telah pun menjamin akan memperkenankannya,
pada apa yang telah Dia pilihkan untukmu, bukan pada apa yang
engkau pilihkan untuk dirimu sendiri. Dan pada waktu yang Dia
kehendaki, bukan pada waktu yang engkau kehendaki.
7.Janganlah engkau menjadi syak mengenai janji itu ketika tiada
terjadi yang dijanjikan, sekalipun ia telah ditentukan waktunya, agar
tiadalah terjadi dengan demikian itu pengurangan pada baÃÏrah-mu
(penglihatan mata hati) dan pemadaman bagi cahaya sarÏrah-mu
(rahsia batin).
8.Apabila Dia membukakan untukmu satu perspektif daripada
pengenalan (yakni al-ma‘rifah), janganlah engkau menghiraukan
fakta yang amalmu masih sedikit, kerana tiadalah Dia membukakannya
untukmu melainkan kerana Dia ingin memperkenalkan
diriNya kepadamu.
Apakah tiada engkau mengetahui bahawa pengenalan itu
adalah pemberianNya kepadamu, sedangkan segala amalmu itu
adalah hadiahmu kepadaNya? Di manakah [nilai] hadiahmu
kepadaNya jika dibandingkan dengan pemberianNya kepadamu?
9.Jenis-jenis amal itu menjadi pelbagai ragam kerana
kepelbagaian ragam wÁridÁt al-aËwÁl (kurniaan-kurniaan yang turun
dengan keadaan-keadaan rohani yang tertentu).
10.Segala amal itu adalah bentuk-bentuk yang berdiri tegak (yakni
adalah seumpama kerangka-kerangka yang tidak bernyawa belaka),
sedangkan roh-rohnya pula ialah kewujudan rahsia keikhlasan di
dalamnya (yakni tanpa rahsia keikhlasan, segala amal itu adalah
bagaikan lifeless forms sahaja).
11.Tanamkanlah kewujudanmu di dalam bumi ketersembunyian
(yakni yang tidak dikenali orang), kerana jika berbuah sesuatu yang
tidak ditanam, hasilnya tiadalah sempurna.
12.Tiada sesuatu pun yang dapat memanfaatkan kalbu seperti
‘uzlah (menjauhkan diri daripada manusia) dan masuk dengannya
ke dalam medan refleksi (yakni bertafakur mengenai al-ËaqÁ’iq dan
bukan bertafakur mengenai zatNya).
13.Bagaimanakah akan dijadikan bersinar sebuah kalbu yang di
dalam cerminnya tercetak rupa-rupa bentuk segala makhluk?
Atau bagaimanakah dapat ia belayar menuju kepada AllÁh
sedangkan ia masih tertambat dengan segala syahwatnya?
Atau bagaimanakah ia boleh melobakan dapat memasuki
kehadiran AllÁh sedangkan ia masih belum dibersihkan daripada
janÁbah (hadas besar) segala kelalaiannya?
Atau bagaimanakah ia boleh mengharap untuk memahami
keterperincian rahsia-rahsia sedangkan ia masih belum bertaubat
daripada segala kekeliruannya?
14.Al-kaun (segala ciptaan AllÁh yakni alam semesta) seluruhnya
adalah kegelapan, dan sesungguhnya yang telah meneranginya
hanyalah penzahiran al-Êaqq (Yang Maha Benar) di dalamnya.
Maka sesiapa yang melihat al-kaun dan tidak pula dia dapat
menyaksikanNya di dalamnya, atau bersamanya, atau sebelumnya,
atau sesudahnya, maka dia sangat memerlukan kepada kewujudan
cahaya-cahaya, dan [adalah keadaan dirinya] telah dihijabkan
daripada matahari-matahari al-ma‘Árif (pengenalan-pengenalan
rohani) oleh awan-awan al-ÁthÁr (kesan-kesan yakni kewujudan
yang selain daripada AllÁh).
15.[Sesetengah] daripada apa yang menjadi dalil bagimu di atas
kewujudan keperkasaanNya, Maha Suci Dia, ialah Dia telah
menghijabkanmu daripadaNya dengan sesuatu yang tidak maujud
bersamaNya.
16.Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang
menghijabkanNya sedangkan Dialah yang menzahirkan setiap
sesuatu?
Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang
menghijabkanNya sedangkan Dialah yang terzahir dengan setiap
sesuatu?
Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang
menghijabkanNya sedangkan Dialah yang terzahir di dalam setiap
sesuatu?
Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang
menghijabkanNya sedangkan Dialah yang terzahir bagi setiap
sesuatu?
Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang
menghijabkanNya sedangkan Dialah Yang Maha Zahir sebelum
wujud setiap sesuatu?
Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang
menghijabkanNya sedangkan Dialah yang terlebih zahir daripada
setiap sesuatu?
Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang
menghijabkanNya sedangkan Dialah Yang Satu (yakni Yang Maha
Esa) yang tiada bersertaNya sesuatu?
Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang
menghijabkanNya sedangkan Dialah yang lebih dekat kepadamu
daripada setiap sesuatu?
Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang
menghijabkanNya sedangkan jika bukanlah keranaNya, tiadalah
akan wujud setiap sesuatu?
Alangkah menakjubkan bagaimana kewujudan boleh terzahir di
dalam ketidakwujudan (‘adam), atau bagaimanakah boleh menjadi
masih tetap al-ËÁdith (benda yang baharu yakni makhluk) bersama
Dia yang memiliki sifat qidam (yakni tiada bagiNya permulaan).
17.Tiadalah meninggalkan sesuatu pun daripada kejahilan sesiapa
yang menghendaki terjadinya sesuatu urusan di luar waktu yang
telah dizahirkan oleh AllÁh padanya.
18.Menangguhkan berbuat segala amal sehingga wujud masa
yang lapang (atau yang lebih selesa), adalah [sesetengah] daripada
kebodohan-kebodohan nafsu.
19.Janganlah meminta daripadaNya untuk mengeluarkanmu
daripada sesuatu keadaan agar Dia menggunakanmu pada [satu
keadaan] yang lain.
Jika Dia menghendakimu, Dia boleh menggunakanmu tanpa
mengeluarkanmu.
20.Tiadalah himmah (aspirasi) seorang sÁlik (pengembara
kerohanian) berkeinginan untuk berhenti ketika terangkat tirai
rohani baginya melainkan hawÁtif al-ËaqÏqah (suara-suara ghaib
bagi kebenaran) akan menyeru kepadanya, “Yang engkau cari
[masih lagi] berada di hadapanmu (yakni teruskanlah dan janganlah
engkau berhenti di sini).”
Dan tiadalah zahir-zahir al-mukawwanÁt (segala ciptaan yakni
segala makhluk di alam semesta) menampakkan keindahahannya
melainkan hakikatnya akan menyeru kepadamu, “Sesungguhnya
kami hanyalah satu fitnah, maka janganlah engkau [menjadi
terpedaya oleh kami sehingga engkau] menjadi kafir.”
21.Permintaanmu daripadaNya adalah satu tuduhan bagiNya.
Dan permintaanmu bagiNya (yakni engkau memintaNya untuk
dirimu) adalah satu keghaiban bagimu (yakni kerana engkau telah
merasa ghaib) daripadaNya.
Dan permintaanmu bagi [sesuatu] yang selainNya adalah
kerana sedikitnya rasa malumu kepadaNya.
Dan permintaanmu daripada yang selainNya adalah kerana
wujudnya kejauhanmu daripadaNya.
22.Tiada satu nafas pun yang engkau hembuskan melainkan
baginya ada satu qadar (yakni ketentuan AllÁh) yang sudah terlebih
dahulu ditetapkan (yakni sejak azali lagi) akan berlaku ke atas
dirimu.
23.Janganlah engkau ternanti-nantikan kelapangan/kekosongan
daripada al-aghyÁr (yang selain daripadaNya yakni segala makhluk
AllÁh) kerana perkara itu akan memotongmu daripada kewujudan
al-murÁqabah (merasa awas/sedar) terhadapNya pada tempat di
mana Dia telah mendirikanmu di dalamnya.
24.Janganlah engkau merasa hairan kerana berlakunya segala
kesukaran selama engkau masih tinggal di negeri ini (yakni selama
engkau masih berada di dalam dunia ini). Kerana sesungguhnya,
tiadalah ia menzahirkan melainkan apa yang memang layak bagi
sifatnya dan yang wajib dari ciri-cirinya.
25.Tiada akan dihentikan sebarang pencarian yang engkau cari
dengan Tuhanmu, dan tiada akan dimudahkan sebarang pencarian
yang engkau cari dengan dirimu.
26.[Sesetengah] daripada tanda-tanda akan lulus/berjaya di tahaptahap
penamat ialah [as-sÁlik sentiasa] kembali kepada AllÁh di
tahap-tahap permulaan.
27.Sesiapa yang tahap permulaannya adalah terang benderang,
tahap penamatnya juga adalah terang benderang.
28.Apa yang tersembunyi di dalam keghaiban rahsia-rahsia batin,
akan menjadi terzahir pada penyaksian perkara-perkara yang zahir.
29.[Alangkah amat besarnya] perbezaan di antara orang yang
berdalil denganNya dengan orang yang berdalil ke atasNya.
Orang yang berdalil denganNya (yakni orang yang mengambil
kewujudan AllÁh sebagai dalil bagi kewujudan alam) telah
mengenali kebenaran pada ahlinya. Maka dia pun menetapkan
urusan itu daripada kewujudan asalnya.
Dan pengambilan dalil ke atasNya pula (yakni mengambil
kewujudan alam sebagai dalil bagi kewujudan AllÁh) adalah
[berpunca] daripada ketiadaan sampai kepadaNya (yakni sampai
kepada ma‘rifah yang lebih sempurna mengenaiNya).
Dan jikalau tiadalah yang demikian, bilakah masanya Dia telah
ghaib sehingga [diperlukan kepada kita] berdalil ke atasNya?
Dan [jikalau tiadalah yang demikian], bilakah masanya Dia itu
jauh sehingga al-ÁthÁr (kesan-kesan, yakni seluruh makhluk di alam
semesta) pula dijadikan [sebagai alat] untuk menyampaikan [kita]
kepadaNya?
30.aÇ-ÆalÁq ayat 7] adalah ciri mereka yang telah sampai kepadaNya.
[mafhum SÍrah aÇ-ÆalÁq ayat
7] adalah ciri mereka yang sedang berjalan (yakni masih belum
sampai) kepadaNya.
31.Mereka yang sedang mengembara kepadaNya memperolehi
petunjuk dengan cahaya-cahaya pemalingan wajah kepadaNya,
sedangkan mereka yang telah sampai pula memiliki cahaya-cahaya
berhadapanan denganNya.
Maka golongan yang pertama adalah dimiliki oleh cahayacahaya
itu, sedangkan mereka (yakni golongan yang kedua pula)
adalah pemilik cahaya-cahaya itu, kerana mereka adalah milik AllÁh
sahaja dan bukan milik sesuatu pun selain daripadaNya.
(Mafhum dari SÍrah al-An‘Ám ayat
91)
32.Hasratmu untuk mengetahui keaiban-keaiban batin dirimu
sendiri adalah lebih baik daripada hasratmu untuk mengetahui
perkara-perkara ghaib yang dihijabkan daripadamu.
33.Tiadalah terhijab Yang Maha Benar (yakni AllÁh) daripada
dirimu. Yang terhijab adalah dirimu daripada dapat memandang
kepadaNya.
Andaikata ada sesuatu menghijabNya, apa yang menghijabNya
itu akan menutupiNya. Dan andaikata ada satu penutup bagiNya,
kewujudanNya akan dihadkan. Dan apa yang menghadkan bagi
sesuatu perkara, maka ia adalah berkuasa di atas perkara itu. Dan
Dia pula adalah Yang Maha Berkuasa di atas segala hambaNya.
34.Keluarkanlah daripada sifat-sifat kemanusianmu setiap sifat
yang berlawanan dengan kehambaanmu agar engkau dapat
menyahut panggilan Yang Maha Benar (yakni AllÁh) dan menjadi
dekat kepada kehadiranNya.
35.Punca bagi setiap kemaksiatan, kelalaian dan syahwat ialah
meredai nafsu.
Dan punca bagi setiap ketaatan, kesedaran dan penahanan diri
(yakni dapat menahan diri daripada berakhlak dengan setiap akhlak
yang buruk) ialah tidak meredai nafsu.
Dan bahawa engkau bersahabat dengan seorang jahil yang
tidak meredai nafsunya itu adalah lebih baik bagimu daripada
engkau bersahabat dengan seorang ‘Álim yang meredai nafsunya.
Kerana, ilmu manakah [yang dapat dinisbahkan] kepada
seorang ‘Álim yang meredai nafsunya, dan kejahilan manakah [yang
dapat dinisbahkan] kepada seorang jahil yang tidak meredai
nafsunya?
36.Sinaran al-baÃÏrah (yakni cahaya dari penglihatan mata hati)
mempersaksikan kepadamu akan kedekatanNya denganmu.
Dan esensi al-baÃÏrah (yakni penglihatan mata hati itu sendiri)
mempersaksikan kepadamu akan ketidakwujudanmu kerana
kewujudanNya.
Dan Ëaqq al-baÃÏrah (yakni kebenaran dari penglihatan mata
hati itu pula) mempersaksikan kepadamu akan kewujudanNya
[semata-mata], bukan ketidakwujudanmu dan bukan juga
kewujudanmu.
37.AllÁh telah sedia ada dan tiada sesuatu bersamaNya. Dia kini
adalah sebagaimana yang Dia telah sedia ada (yakni tiada sesuatu
pun bersamaNya).
38.Janganlah engkau menjadikan niat aspirasimu kepada yang
lain daripadaNya, kerana Yang Maha Pemurah itu tiada dapat
dilangkahi Dia oleh segala cita-cita.
39.Janganlah engkau meminta kepada yang lain daripadaNya
untuk mengangkatkan sesuatu hajat [daripada dirimu yang] Dia
sendiri telah mendatangkannya (yakni hajat itu) ke atasmu.
Bagaimanakah sesiapa pun selain daripadaNya dapat
mengangkatkan apa yang Dia sendiri telah meletakkannya?
Sesiapa yang tidak berupaya untuk mengangkatkan sesuatu
hajat daripada dirinya sendiri, maka bagaimanakah dia berupaya
untuk mengangkatkannya bagi orang lain?
40.Jika tiada engkau bersangka baik terhadapNya kerana
kebaikan sifatNya, maka bersangka baiklah engkau terhadapNya
kerana [kebaikan] urusanNya denganmu.
Adakah pernah Dia membiasakan [sesuatu] kepadamu
melainkan [sesuatu itu pada hakikatnya adalah] kebaikan belaka?
Dan adakah pernah Dia menganugerahkan [sesuatu]
kepadamu melainkan [sesuatu itu pada hakikatnya adalah daripada]
pengurniaan-pengurniaan [yang baik] belaka?
41.Keajaiban bagi setiap keajaiban ialah orang yang lari daripada
Dia yang tiada baginya sebarang kelepasan (yakni AllÁh dan juga
segala qadak dan qadarNya), dan mencari pula apa yang tidak akan
kekal di sisinya (yakni dunia serta segala kehendak dan keinginan
nafsu).
[Mafhum SÍrah al-hajj ayat 46.]
42.Janganlah engkau mengembara dari satu alam ke satu alam
yang lain. Maka jadilah engkau seumpama seekor keldai [yang
sedang berjalan berpusing-pusing mengelilingi] batu pengisar
gandum. Tempat yang ia berjalan kepadanya [itu pada akhir setiap
pusingan] adalah tempat yang ia berjalan daripadanya.
Tetapi, mengembaralah engkau daripada sekelian alam dan
menujulah engkau kepada Pencipta sekelian alam.
[Mafhum SÍrah an-Najm ayat 42.]
Dan perhatikanlah kepada kata-kata baginda ÃallallÁhu ‘alaihi
wa sallam [yang bermafhum], “Sesiapa yang perpindahannya
adalah kepada AllÁh dan rasulNya, maka perpindahannya itu
adalah kepada AllÁh dan rasulNya. Sesiapa yang perpindahannya
adalah kepada dunia yang dia cari, atau kepada seorang wanita
yang dia kahwini, maka perpindahannya itu adalah kepada apa
yang dia berhijrah kepadanya.”
Maka fahamilah engkau kata-kata baginda ‘alaihiÃ-ÃalÁtu wassalÁm,
“Maka perpindahannya itu adalah kepada apa yang dia
berhijrah kepadanya,” dan camkanlah perkara ini, jika engkau
adalah seorang yang memiliki kefahaman!
43.Janganlah engkau bersahabat dengan orang yang keadaan
rohaninya tiada membangkitkan semangatmu, dan kata-katanya
tiada memimpinmu kepada AllÁh.
44.Mungkin sahaja keadaanmu adalah jahat tetapi telah ditampakkan
kepadamu sebagai kebaikan dirimu, kerana persahabatanmu
dengan seorang yang keadaannya adalah lebih jahat daripadamu.
45.Tiadalah boleh dianggap sedikit amal yang terbit daripada
sebuah kalbu yang zÁhid (seorang yang mengamalkan kezuhudan di
dunia ini), dan tiadalah boleh dianggap banyak amal yang terbit
daripada sebuah kalbu yang rÁghib (seorang yang sangat gemar
kepada dunia dan juga melobakannya).
46.Kebaikan amal-amal adalah hasil kebaikan al-aËwÁl (keadaankeadaan
rohani) dan kebaikan al-aËwÁl adalah dari merealisasikan
pada stesyen-stesyen rohani yang telah diturunkan.
47.Janganlah engkau meninggalkan berzikir kerana tiada wujud
kehadiranmu berserta AllÁh di dalamnya. Ini adalah kerana
kelalaianmu di dalam tidak berzikir kepadaNya, adalah lebih buruk
daripada kelalaianmu di dalam berzikir kepadaNya.
Mungkin sahaja Dia akan menaikkanmu dari tahap berzikir
disertai dengan kelalaian, ke tahap berzikir disertai dengan
kesedaran (yakni dapat berzikir dengan tidak disertai sebarang
kelalaian).
Dan dari tahap berzikir disertai dengan kesedaran, ke tahap
berzikir disertai dengan kehadiran (yakni merasakan kehadiran
AllÁh).
Dan dari tahap berzikir disertai dengan kehadiran, ke tahap
berzikir di mana telah ghaib [daripada kewujudan] tiap sesuatu
selain daripada yang dizikirkan (yakni selain AllÁh).
[Mafhum
SÍrah IbrÁhÏm ayat 20.
48.[Sesetengah] daripada tanda-tanda kematian kalbu ialah
ketiadaan merasa sedih di atas apa yang telah luput olehmu
daripada segala kemuafakatan (yakni kebajikan atau ketaatan), dan
meninggalkan (yakni tiada merasakan sedikit pun rasa) penyesalan
di atas apa yang telah engkau lakukan daripada segala kesalahan
(atau dosa).
49.Janganlah kebesaran dosa di sisimu [terlalu mengecewakanmu
sehingga ia menjadi] satu kebesaran yang menegahmu daripada
berbaik sangka dengan AllÁh Ta‘ÁlÁ. Kerana sesungguhnya, sesiapa
yang mengenali Tuhannya, akan ternampak kecil dosanya di sisi
kemurahanNya.
50.Tiadalah [sesuatu dosa itu] dianggap kecil jika engkau
berhadapan (yakni jika dosamu dihadapkan) dengan keadilanNya,
dan tiadalah pula [sesuatu dosa itu] dianggap besar jika engkau
berhadapan (yakni jika dosamu dihadapkan) dengan kurniaNya.
51.Tiadalah satu amal yang lebih diharapkan untuk diterima [oleh
AllÁh] daripada amal yang ghaib daripadamu penyaksiannya (yakni
tiada engkau memandangnya), dan hina di sisimu kewujudannya
(yakni engkau menganggapnya remeh atau tidak penting).
52.Sesungguhnya Dia menurunkan ke atasmu al-wÁrid agar
dengannya engkau dapat sampai kepadaNya.
53.Dia menurunkan ke atasmu al-wÁrid untuk menyelamatkan
dirimu dari tangan al-aghyÁr (segala sesuatu selain daripadaNya,
yakni agar engkau tidak berada di bawah kuasa setiap sesuatu selain
daripada AllÁh) dan untuk membebaskan dirimu dari belenggu alÁthÁr
(kesan-kesan, yakni agar engkau tidak menjadi hamba kepada
mana-mana makhluk di alam semesta).
54.Dia menurunkan ke atasmu al-wÁrid untuk mengeluarkanmu
dari penjara kewujudanmu ke ruang angkasa penyaksian rohanimu.
55.Al-anwÁr (cahaya-cahaya kerohanian) adalah tunggangan
(yakni kenderaan) bagi segala kalbu dan bagi segala rahsia.
56.Cahaya adalah tentera kalbu sebagaimana kegelapan adalah
tentera nafsu.
Maka apabila AllÁh menghendaki untuk menolong hambaNya,
Dia membantunya dengan tentera cahaya dan memotong bantuan
kegelapan dan al-aghyÁr (segala sesuatu selain daripada AllÁh)
daripadanya.
57.Penyingkapan rohani itu adalah milik an-nÍr (cahaya), dan
hukum itu (yakni menentukan kebenaran atau kebatilan sesuatu
perkara) adalah milik al-baÃÏrah (penglihatan melalui mata hati), dan
pendekatan serta pemalingan itu (yakni melaksanakan sesuatu
perkara atau meninggalkannya) adalah milik kalbu.
58.Janganlah engkau bergembira dengan ketaatan kerana ia
datang daripadamu. Tetapi, bergembiralah engkau dengannya
kerana ia datang daripada AllÁh kepadamu.
[Mafhum SÍrah YÍnus ayat 58.]
59.Dia telah memotong para pengembara kepadaNya dan orangorang
yang telah sampai kepadaNya daripada melihat kepada amalamal
mereka dan daripada menyaksikan keadaan-keadaan rohani
mereka.
Adapun para pengembara, ia adalah kerana mereka masih
belum dapat merealisasikan kejujuran bersama AllÁh di dalamnya.
Dan adapun orang-orang yang telah sampai, ia adalah kerana
Dia telah mengghaibkan mereka daripadanya kerana penyaksian
mereka terhadapNya.
60.Tiada akan tumbuh (yakni naik menjulang) dahan-dahan
kehinaan melainkan di atas benih ketamakan.
61.Tiada sesuatu yang dapat memimpinmu (yakni memimpinmu
ke arah kebatilan) seperti al-wahm (ilusi).
62.Engkau hanyalah merdeka dari apa yang tiada engkau memiliki
sesuatu keperluan kepadanya (atau yang kepadanya tiada engkau
meletakkan sebarang harapan), dan engkau adalah seorang hamba
kepada apa yang kepadanya engkau memiliki sesuatu kelobaan
(atau yang kepadanya engkau meletakkan sesuatu harapan).
63.Sesiapa yang tidak mendekati AllÁh dengan kelembutan aliËsÁn
(kurniaan AllÁh), akan diseret kepadaNya dengan rantai-rantai
al-imtiËÁn (ujian, yakni ujian AllÁh di dalam bentuk bala dan
musibah).
64.Sesiapa yang tidak mensyukuri nikmat-nikmat AllÁh, maka dia
telah berusaha untuk menghilangkannya.
Dan sesiapa yang mensyukurinya, maka dia telah mengikatnya
dengan tali ikatannya [yang kukuh].
65.Merasa takutlah engkau daripada [keadaan di mana masih]
wujud iËsÁn-Nya kepadamu sedangkan engkau tetap berkekalan
melakukan kemaksiatan kepadaNya, bahawa perkara itu akan
menjadi satu istidrÁj (tipudaya yakni tarikan berangsur-angsur ke
arah kebinasaan) bagimu.
[Mafhum SÍrah al-Qalam ayat 44.]
66.Sesetengah daripada kejahilan si murid ialah dia melakukan
satu adab yang jahat dan hukumannya pula ditunda, maka berkata
dia, “Andaikata ini benar-benar satu adab yang jahat, [sudah tentu]
Dia akan memotong bantuan rohani dan mewajibkan kejauhan.”
Mungkin sahaja bantuan rohani itu telah terpotong daripada
dirinya tanpa dia merasakannya, meskipun tiadalah ia berlaku
melainkan dari segi dia ditegah daripada menerima sebarang
penambahan [kerohanian].
Dan mungkin juga kedudukan kejauhan itu telah didirikan
tanpa dia mengetahuinya, meskipun tiadalah ia berlaku melainkan
dari segi dibiarkan engkau melakukan apa jua sekehendakmu.
67.Apabila engkau melihat seorang hamba telah AllÁh jadikan
wujud [pada dirinya mengamalkan] wirid-wirid dan dia berkekalan
di atasnya, dan Dia telah memanjangkan pula bantuan [kepada
hamba itu sehingga dia berlanjutan mengamalkan wirid-wirid itu],
janganlah engkau meremehkan apa yang telah dikurniakan oleh
Penaungnya kerana engkau tiada melihat pada dirinya tanda al-
‘ÁrifÏn dan tiada pula kecemerlangan al-muËibbÏn (pencinta-pencinta
AllÁh), kerana jika bukanlah kerana wÁrid [yang telah turun ke atas
hamba itu daripada Tuhannya], tiadalah [akan wujud] wirid [yang
telah diamalkan secara berkekalan oleh hamba itu].
68.Ada satu kaum yang telah al-Êaqq (Yang Maha Benar) dirikan
untuk mengkhidmatiNya, dan ada satu kaum [lain pula] yang telah
Dia istimewakan untuk mencintaiNya.
[Mafhum SÍrah al-IsrÁ’
ayat 20.]
69.Sangatlah sedikit berlakunya al-wÁridÁt al-ilÁhiyyah (curahancurahan
rohani yang dibangsakan kepada ketuhanan) melainkan
dengan cara mengejut, agar terpeliharalah ia daripada dakwaan
para hamba [bahawa telah] wujud kesiapsediaan [untuknya pada
diri mereka].
70.Sesiapa yang engkau lihat menjawab setiap yang disoal [dari
hal al-ma‘rifah dan at-tauËÏd], dan mentakbirkan (yakni memberi
takwil) setiap yang dia saksikan [pada sÏrr-nya dan kasyafnya], dan
menyebut setiap yang dia ketahui [dari ‘Álam al-ghaib], maka
perkara itu menunjukkan bahawa wujud kejahilan pada dirinya.
71.Sesungguhnya Dia telah menjadikan negeri akhirat tempat bagi
balasan ganjaran bagi hamba-hambaNya yang beriman, kerana
negeri ini (yakni dunia) tiada cukup luas bagi apa yang ingin Dia
berikan kepada mereka.
Dan juga kerana sesungguhnya, Dia terlalu membesarkan
kadar mereka, sehingga tiadalah Dia [menganggapnya memadai
untuk] mengurniakan balasan ganjaran mereka pada negeri yang
tiada kekekalan baginya.
72.Sesiapa yang menemui buah amalnya (yakni dia merasakan
kelazatan di dalam melakukan ibadatnya) pada masa sekarang
(yakni semasa di dunia lagi), maka ia adalah satu tanda wujudnya
penerimaan pada masa hadapan (yakni di akhirat nanti).
73.Jika engkau ingin mengetahui kedudukanmu di sisiNya, lihatlah
di dalam apakah Dia mendirikanmu (yakni lihatlah kedudukanNya
di dalam kalbumu sendiri).
74.Apabila Dia merezekikanmu ketaatan [di dalam melaksanakan
segala perintahNya] dan kekayaan denganNya (yakni merasa sudah
cukup kaya denganNya sehingga tiada memerlukan kepada manamana
makhluk dan menjadi benar-benar bebas daripada mereka),
maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Dia telah mengurniakan ke
atasmu nikmat-nikmatNya yang zahir dan batin dengan sempurna.
75.Sebaik-baik perkara yang patut engkau tuntut daripadaNya
ialah apa yang Dia tuntut daripadamu.
76.Bersedih di atas terluputnya ketaataan dengan tiada [bersegera]
mendirikan kepadanya (yakni masih berlengah-lengah di dalam
mendirikan ketaatan), adalah sesetengah daripada tanda-tanda
keterpedayaan [si hamba].
77.Bukanlah al-‘Árif orang yang apabila memberi dia isyarat, akan
mendapati bahawa al-Êaqq (Yang Maha Benar) adalah terlebih
dekat daripada isyaratnya.
Tetapi, al-‘Árif ialah orang yang tiada sesuatu isyarat baginya,
kerana dia telah fana di dalam kewujudanNya, dan telah menjadi
terlipat (yakni menjadi lenyap) di dalam menyaksikanNya.
78.Pengharapan [yang sebenar] ialah apa yang disertai amal. Jika
tidak, ia [hanyalah setakat] angan-angan.
79.Yang dituntut oleh al-‘ÁrifÏn daripada AllÁh Ta‘ÁlÁ ialah dapat
menjadi benar di dalam al-‘ubÍdiyyah (kehambaan) dan dapat
mendirikan segala hak-hak ketuhanan.
80.Dia (yakni AllÁh) telah menjadikanmu lapang agar tiada
engkau kekal di dalam kesempitan. Dan Dia telah menjadikanmu
sempit agar tiada engkau ditinggal [selama-lamanya] di dalam
kelapangan.
Dan Dia telah mengeluarkanmu daripada kedua-duanya
sehingga tiadalah engkau menjadi milik sesuatu selainNya.
81.Al-‘ÁrifÍn jika mereka diberikan kelapangan, akan merasa lebih
takut daripada jika mereka diberikan kesempitan.
Dan tiadalah yang dapat berdiri tegak di atas batas-batas adab
di dalam kelapangan melainkan sedikit [sahaja bilangannya].
82.Kerana wujudnya kegembiraan, nafsu akan mengambil
bahagiannya daripada al-basÇ (kelapangan), sedangkan al-qabÅ
(kesempitan) pula, tiadalah di dalamnya sebarang bahagian bagi
nafsu.
83.Mungkin di dalam Dia memberikan kepadamu, Dia telah
menahan daripadamu [perkara-perkara yang pada hakikatnya
adalah lebih baik bagimu].
Mungkin di dalam Dia menahan daripadamu, Dia telah
memberikan kepadamu [perkara-perkara yang pada hakikatnya
adalah lebih baik bagimu].
84.Apabila Dia membuka untukmu pintu kefahaman di dalam
[mana-mana] penahanan, kembalilah penahanan itu [bertukar pula]
menjadi esensi pemberian.
85.Alam semesta, zahirnya adalah tipudaya dan batinnya adalah
peringatan. Maka nafsu melihat kepada zahir tipudayanya, dan
kalbu melihat kepada batin peringatannya.
86.Jika engkau menghendaki bahawa terjadi bagimu kemuliaan
yang tiada punah, janganlah engkau merasa mulia dengan manamana
kemuliaan yang akan punah.
87.[Karamah yang dikenali sebagai] penglipatan [bumi] yang
sebenar ialah terlipatnya jarak dunia daripada dirimu, sehinggga
engkau melihat akhirat itu adalah lebih hampir kepadamu daripada
dirimu.
88.Pemberian daripada makhluk [pada hakikatnya] adalah satu
penegahan, dan penahanan daripada AllÁh [pada hakikatnya]
adalah satu [kurniaan] kebaikan.
89.Maha Besar Tuhan kita bahawa apabila beramal si hamba
secara kontan (yakni secara tunai atau bersegera), maka memberi
Dia pula ganjaran kepadanya secara bertangguh (yakni pada Hari
Kiamat nanti).
90.Memadailah bagimu sebagai ganjaran daripadaNya di atas
ketaatan itu, bahawa Dia telah reda engkau menjadi ahli baginya
(yakni ahli bagi ketaatan itu).
91.Memadailah sebagai satu ganjaran bagi mereka yang beramal,
apa yang telah Dia bukakan di atas kalbu-kalbu mereka di dalam
(yakni sehingga mereka dapat) mentaatiNya, dan apa yang telah
Dia datangkan ke atas mereka dari kewujudan intimasi (yakni rasa
ramah mesra bersamaNya).
92.Sesiapa yang beribadat kerana sesuatu yang dia harapkan
daripadaNya, atau ingin menolak dengan ketaatannya itu hukuman
yang telah menimpa ke atasnya, maka tiadalah dia [benar-benar]
telah mendirikan hak bagi sifat-sifatNya.
93.Ketika Dia memberi kepadamu, Dia telah mempersaksikan
kepadamu belas kasihNya. Dan ketika Dia menahan daripadamu,
Dia telah mempersaksikan kepadamu keperkasaanNya.
Dan Dialah yang telah memperkenalkan diriNya kepadamu
pada setiap perkara itu, dan Dialah yang telah mendekatimu (atau
Dialah yang telah menghadapkan diriNya kepadamu) dengan
kelembutanNya ke atasmu.
94.Sesungguhnya penahanan itu menyakitimu kerana tiada wujud
kefahamanmu mengenai AllÁh di dalamnya (yakni kerana tiada
memahami hikmah/kebijaksanaan dan rahmat yang terkandung di
dalam penegahanNya itu).
95.Mungkin sahaja Dia telah membukakan bagimu pintu ketaatan,
tetapi tiada Dia membukakan bagimu pintu al-qabÍl (penerimaan).
Dan mungkin sahaja Dia telah menentukan ke atasmu dengan
dosa, maka menjadi pula ia sebab bagi al-wuÃÍl (sampai kepadaNya
yakni sampai kepada ma‘rifah yang lebih sempurna mengenaiNya).
96.Kemaksiatan yang mewariskan rasa hina dan iftiqÁr (rasa
sangat memerlukan kepada AllÁh), adalah lebih baik daripada
ketaatan yang mewariskan rasa mulia dan istikbÁr (rasa besar diri).
97.Dua nikmat yang tiada [sekali-kali akan] keluar setiap maujud
daripada kedua-duanya, dan tiada dapat tiada bagi setiap yang
diadakan (yakni setiap makhluk) daripada kedua-duanya (yakni dua
nikmat ini terdapat pada setiap makhluk dan tiada boleh disangkal
akan hakikatnya): nikmat al-ÏjÁd (diberikan kewujudan oleh AllÁh)
dan nikmat al-imdÁd (diberikan kelanjutan oleh AllÁh).
98.Dia telah mengurniakan nikmat ke atasmu, pada kali
pertamanya dengan al-ÏjÁd (diberikan kewujudan oleh AllÁh), dan
pada kali keduanya dengan penerusan al-imdÁd (diberikan
kelanjutan oleh AllÁh).
99.Keperluanmu [kepada AllÁh Ta‘ÁlÁ] adalah sesuatu yang
bersifat dhÁtiyyah (intrinsik yakni semula jadi) bagi dirimu,
sedangkan kedatangan-kedatangan segala sebab-musabab adalah
peringatan-peringatan kepadamu tentang apa yang tersembunyi
bagimu daripadanya (yakni daripada sifat yang semula jadi itu).
Dan tiadalah keperluanmu yang bersifat dhÁtiyyah itu dapat
dihindarkan oleh sesuatu yang bersifat sementara.
100.Sebaik-baik waktumu ialah waktu engkau menyaksikan di
dalamnya kewujudan keperluanmu [kepada AllÁh Ta‘ÁlÁ] dan
dikembalikan engkau di dalamnya kepada kewujudan kehinaanmu.
101.Apabila Dia menjadikan engkau merasa liar (atau merasa jemu)
dengan makhlukNya, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Dia
ingin membukakan untukmu pintu al-uns (intimasi yakni merasa
ramah mesra atau berjinak-jinak) denganNya.
102.Apabila Dia telah melepaskan lidahmu untuk meminta, maka
ketahuilah bahawa Dia menghendaki untuk menganugerahkan
kepadamu [perkara itu atau yang lebih baik daripadanya, jika Dia
mahu pada masa sekarang dan jika Dia mahu pada masa akan
datang].
103.Tiadalah al-‘Árif akan berhenti daripada merasakan dia sangat
memerlukan kepadaNya, dan tiadalah akan berlaku bahawa dia
akan merasa tenang (atau berehat diri) dengan yang selain AllÁh.
104.Dia telah menerangi segala perkara yang zahir dengan cahayacahaya
ÁthÁr-Nya (kesan-kesanNya, yakni para makhluk ciptaan
AllÁh) dan Dia telah menerangi rahsia-rahsia batin dengan cahayacahaya
sifatNya (yakni dengan cahaya yang tidak dicipta, kerana
sifatNya bukanlah sesuatu ciptaan).
Maka kerana itu akan terbenam cahaya-cahaya pada segala
perkara yang zahir, dan tiadalah akan terbenam cahaya-cahaya
pada kalbu-kalbu dan rahsia-rahsia batin.
Dan kerana itu juga telah dikatakan [oleh sesetengah guru sufi]:
Sesungguhnya matahari di siang hari akan terbenam dengan
masuknya waktu malam, sedangkan matahari bagi segala kalbu
tiadalah ia akan pernah terbenam.
105.Hendaklah engkau merasa ringan dengan kepedihan bala di
atasmu, kerana mengetahuinya engkau bahawa Dialah, Maha Suci
Dia, yang telah menurunkan bala itu kepadamu.
Dia yang telah menghadapkan segala takdir daripadaNya itu
kepadamu, maka Dia jugalah yang telah membiasakanmu dengan
kebaikan pilihan (yakni Dia telah membiasakanmu dengan pilihanpilihanNya
yang terlebih baik bagimu).
106.Sesiapa yang bersangka bahawa kelembutanNya adalah
terpisah daripada qadarNya (yakni ketentuanNya atau takdirNya),
maka adalah kerana tersingkat pandangannya (yakni hanya orang
yang berpandangan singkat sahaja yang bersangka sedemikian).
107.Tiadalah ditakuti bahawa engkau akan menjadi terkeliru di atas
jalan ini, tetapi yang ditakuti ialah engkau terkalah oleh hawa.
108.Maha Suci Dia yang telah menutupkan rahsia keteristimewaan
[yang telah diberikanNya kepada wali-waliNya] dengan penzahiran
[sifat-sifat] kemanusiaan [pada diri wali-waliNya], dan yang telah
menzahirkan kebesaran ar-rubÍbiyyah (ketuhanan) di dalam
penzahiran al-‘ubÍdiyyah (kehambaan).
109.Janganlah engkau menuntut daripada Tuhanmu kerana lambat
[memperkenankan] permintaanmu, tetapi tuntutlah daripada
nafsumu kerana lambat [mendirikan] adabmu (yakni di dalam
melaksanakan adab-adab kehambaan kepada AllÁh).
110.Apabila Dia telah menjadikankan engkau pada zahirmu
menuruti perintahNya, dan telah merezekikan pada batinmu
penyerahan bulat-bulat kepada keperkasaanNya, maka Dia telah
menjadikan besar kurniaan itu kepadamu.
111.Tiadalah setiap orang yang telah sabit kekhususannya (atau
keteristimewaannya, yakni telah zahir perkara-perkara yang
mencarik adat di tangannya) telah sempurna pelepasannya (yakni
sudah bebas daripada melihat kepada yang selainNya).
112.Tiadalah yang menghinakan al-wird melainkan orang yang
sangat jahil. Al-wÁrid (yakni kurniaan AllÁh Ta‘ÁlÁ hasil daripada
kita mengekali al-wird di dunia) diperolehi di negeri akhirat, dan alwird
pula akan terputus dengan terputusnya negeri ini (yakni dunia).
Dan yang terlebih utama ialah engkau memberikan perhatian
kepada apa yang tiada gantian bagi kewujudannya (yakni engkau
perlu memberikan perhatian yang lebih kepada al-wird).
Al-wird adalah apa yang Dia tuntut daripada dirimu (yakni apa
yang Dia perintahkan kepadamu), dan al-wÁrid adalah apa yang
engkau tuntut daripadaNya (yakni apa yang engkau harapkan
daripadaNya).
Maka di manakah [perbandingan di antara] apa yang Dia
tuntut daripadamu dengan apa yang engkau tuntut daripadaNya?
113.Datangnya pertolongan-pertolongan rohani adalah menurut
kesediaan [diri si penerima], dan terbitnya cahaya-cahaya rohani
adalah menurut kesucian segala rahsia (as-sirr yakni batin kepada
ar-rÍh yang merupakan batin kepada al-qalb diri si penerima).
114.Orang yang lalai itu apabila berpagi-pagi, dia akan melihat
apakah yang akan dilakukannya.
Dan orang yang berakal pula, dia akan melihat apakah yang
akan dilakukan oleh AllÁh dengannya.
115.Sesungguhnya telah meliar (yakni telah mengasingkan diri-diri)
al-‘ubbÁd (orang-orang yang ahli ibadat) dan as-zuhhÁd (orangorang
yang mengamalkan kezuhudan) daripada tiap sesuatu kerana
keghaiban mereka daripada (yakni ketidakupayaan mereka untuk
menyaksikan) AllÁh pada setiap sesuatu.
Andaikata mereka dapat menyaksikanNya pada setiap sesuatu,
tiadalah mereka akan meliar (yakni mengasingkan diri-diri mereka)
daripada setiap sesuatu.
116.Dia telah menyuruhmu memandang kepada ciptaanNya di
negeri ini (yakni di dunia), dan kelak di negeri itu (yakni di akhirat)
Dia akan menyingkapkan kepadamu kesempurnaan zatNya.
117.Dia telah mengetahui daripadamu bahawa engkau tidak sabar
daripadaNya (yakni kerana tidak dapat melihatNya atau kerana
merasa terpisah daripadaNya), maka Dia telah menjadikan engkau
menyaksikan [di dunia lagi] apa yang terzahir (atau yang nyata)
daripadaNya.
118.Ketika al-Êaqq (Yang Maha Benar) mengetahui daripadamu
wujudnya rasa jemu [pada dirimu], Dia telah menjadikan ketaatan
itu berjenis-jenis bagimu.
Dan ketika Dia mengetahui bahawa pada dirimu wujud sifat
rakus (atau sifat lahap), Dia telah menghadkan ke atasmu [di dalam
melakukan solat itu hanya] pada sesetengah waktu [yang tertentu
sahaja], agar terjadilah cita-citamu di dalam mendirikan solat, bukan
[hanya setakat] mewujudkan solat, kerana tiadalah setiap orang
yang bersolat itu [telah benar-benar] mendirikannya.
119.Sembahyang adalah satu penyucian bagi kalbu-kalbu daripada
najis-najis adh-dhunÍb (dosa-dosa) dan adalah satu pembukaan
bagi pintu al-ghuyÍb (perkara-perkara yang ghaib).
120.Sembahyang adalah tempat bermunajat [kepada AllÁh] dan
tempat galian bagi penyucian rohani.
Di dalamnya terdapat perluasan bagi segala medan rahsiarahsia,
dan di dalamnya terdapat juga tempat bersinarnya cahayacahaya
yang gemerlapan.
Dia (yakni AllÁh) telah mengetahui tentang kelemahanmu,
maka Dia telah menjadikan sedikit bilangannya (yakni bilangan
sembahyang fardu di dalam sehari semalam), dan Dia telah
mengetahui betapa engkau berhajat kepada kelebihannya (yakni
kelebihan mendirikan sembahyang), maka Dia telah menjadikan
banyak nilainya (yakni nilai pahala bagi mendirikan sembahyang).
121.Apabila engkau menuntut upah bagi sesuatu amal, akan
dituntut pula daripadamu kewujudan aÃ-Ãidq (kejujuran yakni
melakukan amal dengan benar-benar ikhlas) di dalamnya.
Cukuplah bagi al-murÏb (orang yang tidak jujur itu) dengan
wujudnya keselamatan (yakni cukuplah dia telah dikurniakan
keselamatan daripada dikenakan sebarang hukuman sebagai
balasan bagi amalnya yang tidak benar-benar ikhlas).
122.Janganlah engkau menuntut upah di atas sesuatu amal [yang
pada hakikatnya] bukan engkaulah pelaku baginya.
Sudah mencukupi bagimu sebagai ganjaran di atas amal itu
bahawa Dia (yakni AllÁh) telah menerimanya.
123.Apabila Dia menghendaki untuk menzahirkan anugerahNya ke
atasmu, Dia akan menciptakan [amal-amal yang baik pada dirimu]
dan Dia menisbahkan [amal-amal yang baik itu pula] kepadamu.
124.Tiadalah kesudahan bagi kecelaanmu jika Dia memulangkanmu
kepada dirimu sendiri.
Dan tiadalah kesudahan bagi kepujianmu jika Dia menzahirkan
kemurahanNya ke atas dirimu.
125.Jadikanlah sifat-sifat ketuhananNya tempat engkau bersandar,
dan realisasikanlah sifat-sifat kehambaanmu dengan sebenar.
126.Dia telah melarangmu daripada mendakwa apa yang bukan
milikmu dari apa yang dimiliki segala makhluk, apakah Dia akan
membenarkanmu mendakwa sifatNya padahal Dia adalah Tuhan
Pengatur sekelian alam?
127.Bagaimanakah akan menjadi bagimu pencarikan adat jika
engkau sendiri belum mencarikkan adat nafsumu (yakni engkau
mengubahkannya dengan menanggalkan segala kejahatannya)?
128.Urusan itu bukanlah pada kewujudan menuntut (yakni engkau
berdoa/meminta sesuatu daripadaNya). Sesungguhnya, urusan itu
ialah engkau direzekikan dengan kebaikan adab (yakni adabmu
denganNya).
129.Tiada sesuatu yang dapat menuntut (yakni berdoa/meminta
daripada AllÁh) bagi pihakmu seperti [situasi] keterdesakan.
Dan tiada yang lebih menyegerakan [ketibaan] pengurniaanpengurniaan
[daripada AllÁh] kepadamu seperti [situasi di mana
engkau merasakan] kehinaan dan al-iftiqÁr (keadaan fakir yakni
merasakan sangat-sangat memerlukan kepadaNya).
130.Jika tiadalah engkau sampai kepadaNya melainkan setelah
fana sifat-sifatmu yang buruk dan terhapus pula segala dakwaanmu,
maka tiadalah engkau akan sampai kepadaNya untuk selamalamanya.
Akan tetapi, apabila Dia menghendaki yang engkau
sampai kepadaNya, Dia akan menutupi sifatmu dengan sifatNya
dan perilakumu dengan perilakuNya. Maka sampainya engkau
kepadaNya adalah [dengan sesuatu] daripadaNya kepadamu, dan
bukanlah [dengan sesuatu] daripadamu kepadaNya.
131.Jikalau tidaklah kerana keelokan/kebaikan tutupanNya, tiada
akan terjadi satu amal pun yang layak diterima.
132.Keperluanmu kepada kesantunan/kesabaranNya ketika engkau
berbuat taat kepadaNya, adalah melebihi keperluanmu kepada
kesantunan/kesabaranNya ketika engkau berbuat maksiat
kepadaNya.
133.Tutupan itu terbahagi kepada dua jenis: Satu tutupan adalah
daripada maksiat dan satu tutupan lagi adalah di dalamnya.
Untuk orang-orang awam, mereka menuntut daripada AllÁh
Ta‘ÁlÁ tutupan di dalamnya (yakni di dalam melakukan maksiat)
kerana takut terjatuhnya kedudukan mereka di sisi segala makhluk.
Untuk orang-orang khas pula, mereka menuntut daripada AllÁh
Ta‘ÁlÁ tutupan daripadanya (yakni daripada melakukan maksiat)
kerana takut terjatuhnya kedudukan mereka pada pandangan Si
Raja Yang Maha Benar (yakni AllÁh Ta‘ÁlÁ).
134.Sesiapa yang memuliakanmu, sesungguhnya memuliakan apa
yang berada pada dirimu dari keelokan tutupanNya.
Maka puji-pujian itu adalah bagi Dia yang telah menutupimu,
dan bukan bagi orang yang telah memuliakanmu dan berterimakasih
kepadamu.
135.Tiadalah [benar dikatakan seseorang itu] bersahabat denganmu
melainkan dia bersahabat denganmu sedangkan dia [sudah pun
terlebih dahulu] mengetahui tentang keaiban dirimu. Dan tiadalah
yang demikian itu melainkan Penaungmu Yang Maha Mulia (yakni
AllÁh Ta‘ÁlÁ).
Sebaik-baik orang untuk engkau buat sahabat ialah dia yang
menuntutmu untuk dirimu sendiri dan bukan untuk sesuatu yang
kembali daripada dirimu kepada dirinya.
136.Andaikata bersinarlah bagimu nÍr al-yaqÏn (cahaya keyakinan),
engkau akan dapat melihat bahawa akhirat itu adalah lebih dekat
kepadamu daripada engkau bertolak kepadanya (yakni ia terlalu
dekat sehingga tiada perlu engkau pergi kepadanya), dan engkau
juga akan dapat melihat bahawa bagi segala kecantikan dunia itu
akan terzahir kepadamu gerhana kefanaan di atasnya.
137.Tiadalah engkau dihijabkan daripada AllÁh oleh kewujudan
sesuatu yang maujud bersamaNya, kerana tiadalah yang maujud
bersamaNya. Yang menghijabkan engkau daripadaNya ialah
ilusimu mengenai [kewujudan sesuatu yang] maujud bersamaNya.
138.Jika tiadalah kerana penzahiranNya pada al-mukawwanÁt
(segala ciptaan yakni segala makhluk di alam semesta), tiadalah
akan jatuh ke atas mereka wujud penglihatan (yakni tiadalah
mereka akan dapat dilihat oleh sebarang penglihatan mata kepala).
Dan jika terzahirlah sifat-sifatNya (yakni menjadi nyata dan
jelas pada pandangan mata hati), akan lenyaplah segala ciptaanNya
[daripada pandangan si penyaksi].
139.Dia telah menzahirkan (yakni menjadikan nyata) setiap sesuatu
kerana Dia adalah Maha Batin, dan Dia telah melipatkan kewujudan
setiap sesuatu kerana Dia adalah Maha Zahir.
140.Dia telah membenarkan engkau memandang kepada apa yang
berada di dalam al-mukawwanÁt (segala ciptaan yakni segala
makhluk di alam semesta), tetapi tiada Dia memberikan izin
kepadamu untuk berhenti [di tahap setakat memandang] kepada
zat-zat al-mukawwanÁt.
[Mafhum SÍrah YÍnus ayat 101.] Semoga
Dia membukakan untukmu pintu kefahaman [dengan ayat al-Quran
ini]. Dan tiadalah Dia mengatakan “Pandanglah engkau sekelian
kepada segala langit”, agar tiadalah Dia menunjukkan kepadamu
[hanya setakat] di atas kewujudan jirim-jirim (benda-benda fizikal)
itu sahaja.
141.Al-akwÁn (segala alam semesta) menjadi tetap hanya dengan
penetapanNya, dan menjadi terhapus dengan [penzahiran] keesaan
zatNya.
142.Manusia-manusia lain memujimu kerana apa yang mereka
sangka terdapat pada dirimu. Maka jadilah engkau pula mengeji
nafsumu pada apa yang memang engkau ketahui mengenainya.
143.Orang yang beriman itu, apabila dia dipuji, akan merasa malu
kepada AllÁh, kerana dia telah dipuji dengan satu sifat yang tiada
dia saksikan pada dirinya.
144.Orang yang paling jahil ialah dia yang meninggalkan keyakinan
pada sisinya [mengenai segala keburukan dan keaiban diri sendiri]
kerana [terpengaruh dengan] persangkaan [baik mengenai dirinya]
pada sisi orang-orang lain.
145.Jika [ada manusia] menyebut pujian ke atasmu sedangkan
engkau [sebenarnya] tidak layak untuknya, maka engkau berikanlah
pula pujian ke atasNya sebagaimana Dia memang layak untuknya.
146.Ahli-ahli kezuhudan akan merasakan kesempitan rohani (yakni
mereka akan merasa kecut hati) apabila mereka dipuji kerana
mereka menyaksikan bahawa pujian itu berasal daripada makhluk
sahaja, sedangkan ahli-ahli al-ma‘rifah pula akan merasakan
keluasan rohani (yakni mereka akan bersuka hati) kerana mereka
menyaksikan bahawa perkara itu (yakni pujian itu) berasal daripada
Si Raja Yang Maha Benar (yakni AllÁh).
147.Jika ketika engkau dikurniakan, pengurniaan itu menjadikan
engkau merasakan keluasan (yakni engkau bergembira di atasnya),
dan ketika engkau ditahan, penahanan itu pula menjadikan engkau
merasakan kesempitan (yakni engkau berdukacita di atasnya), maka
anggaplah perkara itu sebagai dalil di atas sifat kebudak-budakanmu
(yakni sifat ketidakdewasaanmu) yang masih tetap ada, dan di atas
ketidakjujuranmu di dalam ‘ubÍdiyyah-mu (kehambaanmu).
148.Jika terjatuh daripadamu satu dosa, janganlah ia dijadikan
sebab bagi engkau untuk berputus asa daripada [terus berusaha
untuk] mencapai al-istiqÁmah bersama Tuhanmu. Mungkin sahaja,
perkara itu adalah dosa terakhir yang ditakdirkan ke atasmu.
149.Apabila engkau inginkan pintu ar-rajÁ’ (harapan) terbuka
untukmu, saksikankan apa yang daripadaNya kepadamu (yakni
pada segala anugerahNya dan segala rahmatNya, yang telah datang
kepadamu tanpa sebarang sebab daripadamu).
Dan apabila engkau inginkan pintu al-khauf (ketakutan)
terbuka untukmu, saksikanlah apa yang daripadamu kepadaNya
(yakni pada segala dosa, perbuatan keji, kealpaan dan buruk adab
yang telah datang daripadamu kepadaNya).
150.Mungkin sahaja Dia akan menambahkan kepadamu pada
[kegelapan] malam hari al-qabÅ (kesempitan rohani) apa yang tiada
engkau perolehi pada penyinaran [terang benderang] siang hari albasÇ
(keluasan rohani).
[Mafhum SÍrah an-
NisÁ’ ayat 11.]
151.Tempat terbitnya cahaya-cahaya [rohani] adalah di kalbu-kalbu
dan di al-asrÁr (rahsia-rahsia).
152.Ada satu cahaya rohani (yakni nÍr al-‘aql) terletak di dalam
kalbu-kalbu, [yang mana] bantuannya datang dari cahaya rohani
(yakni nÍr as-sirr) yang datang [terus yakni secara langsung] dari
perbendaharaan-perbendaharaan ghaib.
153.Ada satu cahaya dengannya Dia menyingkapkan kepadamu
ÁthÁr-Nya (kesan-kesanNya, yakni segala makhluk ciptaan AllÁh),
dan ada satu cahaya dengannya Dia menyingkapkan kepadamu
sifat-sifatNya.
154.Ada kemungkinan akan menjadi terhenti kalbu-kalbu dengan
cahaya-cahaya, sebagaimana telah menjadi terhijab nafsu-nafsu
dengan ketebalan al-aghyÁr (yang selain daripadaNya yakni segala
makhluk AllÁh).
155.Dia telah menutupi rahsia-rahsia batin (yakni ilmu-ilmu yang
berbentuk ladunniyyah dan pengenalan-pengenalan yang berbentuk
rabbÁniyyah, atau boleh juga dikatakan kebebasan batin) dengan
ketebalan perkara-perkara yang zahir (yakni sifat-sifat manusia yang
zahir, atau boleh juga dikatakan kehambaan yang zahir) demi
kemuliaannya, agar jangan terjadi terhina ia apabila berlaku
penzahirannya, dan agar jangan diseru ke atasnya dengan kata-kata
pemasyhuran (yakni agar si penutur tidak dituduh ingin mencari
kemasyhuran).
156.Maha Suci Dia yang tidak menunjukkan (yakni tidak Dia
memperkenalkan seorang manusia) kepada para waliNya melainkan
sebagai satu penunjuk kepada diriNya.
Dan tiada Dia menyampaikan kepada mereka melainkan orang
yang telah pun Dia kehendaki akan sampai kepadaNya.
157.Mungkin sahaja Dia memperlihatkan kepadamu perkaraperkara
ghaib dari alam malakÍt-Nya, namun Dia menghijabkan
pula dirimu daripada mengetahui rahsia-rahsia para hamba (yakni
manusia-manusia lain).
158.Sesiapa yang telah Dia perlihatkan rahsia-rahsia para hamba
dan tiada pula dia berakhlak dengan belas kasihan keilahian (yakni
kerana dia belum lagi mencapai stesyen at-tamkÏn di dalam asysyuhÍd
dan belum berupaya untuk berakhlak dengan akhlak-akhlak
kerahmatan Si Raja Yang Disembah), maka pengetahuan itu akan
menjadi satu fitnah ke atasnya dan juga satu sebab bagi penghalaan
bala ke arahnya.
159.Bahagian nafsu di dalam kemaksiatan adalah nyata dan jelas,
sedangkan bahagiannya di dalam ketaatan pula [seperti mencari
pencarikan adat dan mencari kedudukan di sisi manusia] tiadalah
jelas dan adalah tersembunyi. Dan untuk menyembuhkan sesuatu
yang tersembunyi itu adalah sangat sukar pengobatannya.
160.Kadangkala, riyak memasuki ke atasmu dari arah di mana para
makhluk (yakni orang-orang lain) pun tidak melihatnya pada dirimu
(yakni kerana riyak itu adalah tersangat halus dan tersembunyi
keadaannya).
161.Keinginanmu agar para makhluk (yakni manusia-manusia lain)
mengetahui tentang kekhususanmu (yakni keistimewaanmu di
dalam berilmu dan beramal dengan perkara-perkara seperti
kezuhudan dan penyerahan diri (taslÏm), atau juga penerimaan
kurniaan-kurniaan rohani seperti al-karÁmah dan al-mukÁsyafah)
adalah satu dalil di atas ketidakjujuranmu di dalam ‘ubÍdiyyah-mu
(kehambaanmu).
162.Ghaibkanlah (yakni jadikanlah ia sesuatu yang tidak penting
seolah-olah seperti habuk yang berterbangan di udara) pandangan
para makhluk ke atasmu dengan [menyaksikan dengan pentakziman
dan pengagungan kepada] pandangan AllÁh ke atasmu.
Dan jadikanlah dirimu ghaib dari pendekatan mereka ke
atasmu dengan menyaksikan pendekatanNya ke atasmu.
163.Sesiapa yang telah mengenali Yang Maha Benar (yakni AllÁh
Ta‘ÁlÁ), akan menyaksikanNya pada setiap sesuatu.
Dan sesiapa yang telah fana denganNya, akan ghaiblah dia
daripada setiap sesuatu.
Dan sesiapa yang telah mencintaiNya, tiadalah dia akan
mengutamakan sesuatu pun ke atasNya.
164.Sesungguhnya yang menghijabkan Yang Maha Benar (yakni
AllÁh Ta‘ÁlÁ) daripadamu (yakni sebab yang menyebabkan dirimu
tidak dapat menyaksikan Yang Maha Benar) ialah ketersangatan
hampirNya denganmu.
165.Sesungguhnya Dia telah menjadi [seolah-olah] terhijab kerana
ketersangatan penzahiranNya, dan telah menjadi tersembunyi
daripada segala penglihatan kerana keagungan cahayaNya.
166.Janganlah dijadikan [doa-doa] permintaanmu itu sebagai
sebab [hanya setakat] untuk [menerima] pengurniaan daripada
diriNya, maka sangatlah sedikit kefahamanmu mengenai diriNya
[sebagaimana yang dilakukan oleh mereka di tahap al-bidÁyah
yakni permulaan].
Tetapi, jadikanlah permintaanmu itu sebagai menzahirkan
kehambaan [bagi dirimu] dan juga mendirikan hak-hak ketuhanan
[bagi diriNya, sebagaimana yang dilakukan oleh mereka di tahap
an-nihÁyah yakni penamat].
167.Bagaimanakah boleh permintaanmu yang baharu datang
menjadi pula sebab untuk pengurniaanNya yang terdahulu (yakni ia
sebenarnya sudah pun ditentukan sejak azali lagi, sebagaimana
yang terkandung di dalam pengetahuanNya yang qadÏm, sebelum
segala makhluk dan kejadian menjadi terzahir di alam raya ini)?
168.Hukum (yakni ketentuan) azali itu adalah terlalu agung untuk
dinisbahkan kepada sebarang sebab [yang bersifat baharu].
169.PemerhatianNya kepada dirimu bukanlah kerana sesuatu [yang
berasal] daripada dirimu.
Dimanakah engkau ketika pemerhatianNya berhadapan
denganmu, dan ketika pemeliharaanNya berhadapan denganmu
(yakni ketika Dia menentukan segala perkara pada azali lagi)?
Tiadalah (yakni belum lagi) berlaku pada azaliNya keikhlasan
bagi segala amal, dan tiadalah wujud segala ËÁl (keadaan rohani),
bahkan tiadalah di sana melainkan pemberianNya yang murni
(yakni hanya pemberianNya jua semata-mata tanpa sebarang sebab
yang berpunca daripada perbuatan atau amalan mana-mana
makhluk) dan juga penganugerahanNya yang agung.
170.Dia telah mengetahui bahawa segala hamba (yakni manusia)
akan berhasrat kepada penzahiran rahsia bagi pemerhatian itu (al-
‘inÁyah), maka Dia telah berfirman [SÍrah Al-Baqarah ayat 105
yang bermafhum],
.
Dan Dia telah mengetahui bahawa jika Dia tinggalkan mereka
pada perkara itu, mereka akan meninggalkan beramal kerana [ingin]
bergantung [hanya] kepada [apa yang telah ditentukan pada] azali,
maka Dia telah berfirman [SÍrah Al-A‘rÁf ayat 56 yang bermafhum],
171.Kepada kehendakNya jua bersandar setiap sesuatu, dan
tiadalah ia (yakni kehendakNya) bersandar kepada sesuatu.
172.Kadangkala, adab itu menunjuki mereka (yakni al-‘ÁrifÍn)
kepada meninggalkan daripada menuntut (yakni berdoa) kerana
berserah diri kepada pembahagianNya, dan [kerana terlalu] sibuk di
dalam mengingatiNya [sehingga ia menahan mereka] daripada
meminta kepadaNya.
173.Sesungguhnya, yang diberikan peringatan itu ialah orang yang
masih boleh berlaku kelalaian (atau keterlupaan) ke atas dirinya,
dan sesungguhnya yang diberikan teguran itu ialah orang yang
masih boleh berlaku kecuaian (atau pengabaian) ke atas dirinya.
174.Tibanya [hari-hari yang mengandungi saat-saat] keterdesakan
adalah [seumpama tibanya] hari-hari raya bagi para murid.
175.Kadangkala, engkau akan memperolehi penambahan [rohani]
di dalam [saat-saat] keterdesakan yang tiada dapat engkau perolehi
di dalam berpuasa dan bersembahyang.
176.[Saat-saat] keterdesakan [adalah seumpama] hamparanhamparan
permaidani [yang mengandungi di atasnya hidangan]
pengurniaan-pengurniaan rohani.
177.Jika engkau mahukan datangnya pengurniaan-pengurniaan
rohani ke atas dirimu, sahkanlah rasa kefakiran (yakni merasakan
sangat-sangat memerlukan kepada AllÁh Tuhan Pengatur sekelian
alam) dan rasa keterdesakan di sisimu.
(Mafhum dari SÍrah at-Taubah ayat 60.)
178.Realisasikanlah sifat-sifat [kehambaan] dirimu, [nescaya] Dia
akan membantumu dengan sifat-sifat [Tuhan Pengatur Sekelian
Alam, Zat yang memiliki Kebesaran dan Kemuliaan) diriNya.
Realisasikanlah kerendahan dirimu (yakni kehinaan dirimu),
[nescaya] Dia akan membantu dirimu dengan ketinggianNya (yakni
kemuliaanNya).
Realisasikanlah kekurangan dirimu (yakni ketiadaupayaan
pada dirimu), [nescaya] Dia akan membantu dirimu dengan
kekuasaanNya.
Realisasikanlah kelemahan dirimu, [nescaya] Dia akan
membantu dirimu dengan keupayaanNya dan kekuatanNya.
179.Kadangkala, diberikan al-karÁmah (kemuliaan yakni berlaku
perkara-perkara yang mencarikkan adat) kepada seseorang yang
belum lagi sempurna al-istiqÁmah (konsistensi di dalam beribadat)
pada dirinya.
180.[Sesetengah] daripada tanda-tanda Yang Maha Benar telah
menetapkan bagimu pada sesuatu [urusan rohani] ialah Dia
mengekalkan engkau di dalamnya, serta mencapai engkau buahbuah
[hasil urusan rohani itu].
181.Sesiapa yang memberikan ibarat daripada hamparan (yakni
berdasarkan) kebaikan dirinya, akan dijadikan senyap/kelu oleh
kemaksiatan.
Dan sesiapa yang memberikan ibarat daripada hamparan
(yakni berdasarkan) kebaikan AllÁh ke atas dirinya pula, tiadalah
akan menjadi senyap/kelu ketika dia bermaksiat.
182.Cahaya-cahaya rohani al-ËukamÁ’ (ahli-ahli hikmah yakni
orang-orang yang ‘Árif billÁh) mendahului kata-kata mereka.
Maka apabila telah berlaku iluminasi (yakni cahaya-cahaya
rohani itu telah bersinar terang), akan sampailah ibarat itu.
183.Setiap perkataan yang muncul keluar, ada selubung/pakaian
kalbu baginya, dari mana ia telah muncul keluar.
184.Sesiapa yang telah diberikan keizinan [oleh AllÁh Yang Maha
Benar] untuk memberikan ibarat, ibaratnya itu akan dapat difahami
oleh segala makhluk (yakni orang-orang lain) yang mendengarnya,
dan isyaratnya pula akan menjadi jelas kepada mereka.
185.Kadangkala, al-ËaqÁ’iq (hakikat-hakikat itu) akan ternampak
gerhana (yakni suram) cahaya-cahayanya apabila tiada engkau
diberikan izin [oleh Yang Maha Benar] untuk menyatakannya.
186.Kata-kata ibarat daripada mereka adalah sama ada kerana
limpahan wajd (satu keadaan rohani yang datang secara meluapluap
dengan tiba-tiba dan adalah sesuatu yang tiada dapat dikawal)
atau kerana bermaksud untuk memberi petunjuk kepada si murid.
Maka yang pertama adalah keadaan as-sÁlikÏn (orang-orang
yang masih berada di atas perjalanan rohani dan belum sampai ke
maqam al-wuÃÍl yakni ketibaan) dan yang kedua adalah keadaan
mereka yang memiliki kedudukan (al-makinah atau at-tamakkun
yakni telah mendapat pengukuhan rohani) dan [juga adalah
keadaan golongan] alal-muËaqqiqÏn (mereka yang telah mencapai
realisasi kerohanian).
187.Kata-kata ibarat itu adalah makanan [rohani] bagi keperluan
para pendengar, dan tiadalah [sebarang manfaat kerohanian]
bagimu melainkan apa yang engkau makan darinya.
188.Kadangkala, orang yang telah memberikan kata-kata ibarat
mengenai sesebuah maqam itu ialah orang yang telah melihat (atau
mengintai) ke atasnya sahaja (yakni dia baru mendekati maqam itu
dan belum lagi benar-benar sampai dan merealisasikannya).
Dan kadangkala pula, orang yang telah memberikan kata-kata
ibarat mengenainya itu ialah orang yang [benar-benar] telah sampai
kepadanya.
Dan perkara ini adalah samar (atau kabur yakni tiada nyata)
melainkan bagi orang yang memiliki baÃÏrah (penglihatan mata
hati).
189.Tiada dapat tiada (yakni adalah dilarang) bagi as-sÁlik (si
pengembara rohani yakni orang yang masih belum mencapai alwuÃÍl
yakni maqam ketibaan) untuk memberikan kata-kata ibarat
tentang wÁridÁt-nya (curahan-curahan rohani yang telah turun
daripada Tuhan), kerana perkara itu akan mengurangkan aktivitinya
(yakni pengaruh curahan-curahan rohani itu) ke atas kalbunya dan
ia akan menegah wujudnya kejujuran bersama Tuhannya.
190.Janganlah engkau menghulurkan tanganmu untuk mengambil
sesuatu daripada para makhluk, melainkan setelah engkau melihat
bahawa Si Pemberi melalui mereka (yakni pada hakikatnya) adalah
Penaungmu jua (yakni AllÁh Ta‘ÁlÁ).
Maka apabila engkau sudah pun berkeadaan yang sedemikian,
terimalah apa yang bermuafakatan (yakni yang bersesuaian) dengan
ilmu (yakni pengetahuan zahir mengikut syarak yang engkau miliki).
191.Kadangkala, al-‘Árif merasa malu untuk mengangkatkan
hajatnya (yakni meminta atau mengadu) kepada Penaungnya
(yakni AllÁh Ta‘ÁlÁ) kerana telah merasa cukup (yakni merasa puas
hati atau rela) dengan kehendakNya.
Maka bagaimanakah pula dia tidak merasa malu untuk
mengangkatkannya (yakni meminta atau mengadu) kepada para
makhlukNya?
192.Apabila telah menjadi samar (yakni tiada jelas) kepadamu dua
urusan, perhatikanlah mana yang lebih berat di antara keduanya ke
atas nafsu, maka ikutilah ia, kerana tiadalah yang berat ke atasnya
(yakni ke atas nafsumu) melainkan ia adalah [sesuatu yang] benar.
193.[Sesetengah] daripada tanda-tanda [seseorang itu sedang]
menuruti hawa [nafsunya] ialah dia akan bersegera di dalam
menunaikan kebaikan-kebaikan yang sunat, tetapi dia akan merasa
malas pula (yakni merasa sangat berat dan selalu melengahlengahkan)
di dalam menunaikan [perkara-perkara] yang wajib.
194.Dia (yakni AllÁh) telah mengikat ketaatan-ketaatan itu dengan
waktu-waktu yang tertentu agar tiada engkau ditahan daripada
mengerjakannya kerana wujudnya sikap [dirimu yang gemar]
melengah-lengahkan.
Dan Dia telah menjadikan luas waktu itu bagi dirimu agar
masih dikekalkan untuk dirimu bahagian (yakni kesempatan) di
dalam membuat pilihan.
195.Dia (yakni AllÁh) telah mengetahui bahawa para hambaNya
memiliki semangat yang sedikit untuk beribadat, maka Dia telah
mewajibkan ke atas mereka untuk melakukan ketaatan. Lalu mereka
pun ditarik kepadaNya dengan beberapa rantai kewajiban. [Maka
menjadi bertepatanlah keadaan ini dengan sabdaan RasÍlullÁh
ÃallallÁhu ‘alaihi wa Álihi wa sallam yang bermafhum]: Tuhanmu
telah merasa takjub/kagum dengan sebuah kaum yang telah ditarik
ke syurga dengan beberapa rantai.
196.Dia (yakni AllÁh) telah mewajibkan ke atasmu berkhidmat
kepadaNya, dan [pada hakikatnya] tiadalah yang telah Dia
wajibkan ke atasmu melainkan masuk ke dalam syurgaNya.
197.Sesiapa yang menyangka adalah terlalu asing (yakni
menganggapnya sebagai mustahil) bahawa AllÁh akan
menyelamatkannya daripada syahwatnya, dan mengeluarkannya
daripada kewujudan kelalaiannya, telah menganggap lemah
Kekuatan Ketuhanan. [Mafhum dari SÍrah Al-Kahf ayat 45]
198.Kadangkala, kegelapan telah datang ke atas dirimu untuk Dia
menjadikan engkau mengenali (yakni menghargai) kadar/nilai
kurniaanNya [yang telah dikurniakan sebelum ini] ke atas dirimu.
199.Sesiapa yang tidak mengenali (yakni menghargai) kadar/nilai
segala nikmat ketika ia masih wujud, akan mengenalinya (yakni dia
hanya akan menghargainya) ketika ia sudah lenyap.
200.Janganlah dibiarkan segala kedatangan nikmat-nikmat [yang
banyak] itu menjadikan dirimu terkagum/terpegun (yakni merasa
tersangat hairan) sehingga tiada dapat engkau mendirikan segala
kewajipanmu [di dalam] mensyukurinya. Kerana sesungguhnya, ia
adalah [sesetengah] daripada [beberapa perkara] yang menjatuhkan
kadar/nilai (yakni kedudukan) dirimu.
201.Kemanisan hawa [nafsu] yang telah menetap di kalbu, adalah
penyakit yang amat sukar untuk dihilangkan.
202.Tiadalah yang [berkeupayaan untuk] mengeluarkan syahwat
dari kalbu melainkan ketakutan yang menggetarkan (yakni yang
menjadikannya tiada lagi merasa tenteram) atau kerinduan yang
meresahkan (yakni yang menjadikannya merasa gelisah).
203.Sebagaimana Dia tiada mencintai amal yang mengandungi
penyekutuan (yakni menyekutuiNya dengan sesuatu yang lain),
maka begitulah juga Dia tiada mencintai kalbu yang mengandungi
penyekutuan. Amal yang mengandungi penyekutuan itu tiadalah
akan diterima olehNya, dan kalbu yang mengandungi penyekutuan
itu pula, tiadalah Dia akan mendekatinya.
204.Terdapat beberapa cahaya yang telah diberikan izin baginya
untuk sampai [ke kalbu yakni hanya tiba di luar kalbu dan tidak
memasukinya] dan terdapat beberapa cahaya [yang lain pula] yang
telah diberikan izin baginya untuk memasuki [ke dalam kalbu].
205.Kadangkala, cahaya-cahaya [rohani] telah datang ke atasmu,
namun ia telah mendapati bahawa kalbu itu telah dipenuhi dengan
bentuk-bentuk (yakni segala rupa atau gambar-gambar) al-ÁthÁr
(kesan-kesan, yakni segala makhluk ciptaan AllÁh), maka ia pun
pulang [ke tempat] dari mana ia telah turun.
206.Kosongkanlah kalbumu daripada al-aghyÁr (segala yang selain
daripadaNya yakni daripada segala makhluk AllÁh). Maka Dia akan
mengisikannya dengan al-ma‘Árif (pengenalan-pengenalan rohani)
dan al-asrÁr (rahsia-rahsia rohani).
207.Janganlah engkau menganggap lambat pemberian-pemberian
daripadaNya, tetapi anggaplah (yakni engkau lihatlah sendiri pada)
kelambatan dirimu di dalam mendekatiNya.
208.Hak-hak (yakni kewajipan-kewajipan seperti solat dan puasa)
di dalam waktu-waktu [yang telah ditentukan] ada kemungkinan
untuk menunaikannya [apabila terluput ia dari waktu-waktunya],
tetapi hak-hak waktu-waktu [itu sendiri] tiadalah kemungkinan
untuk menunaikannya (yakni tiadalah ia boleh diqada seperti qada
sembahyang dan qada puasa).
Ini adalah kerana tiadalah mana-mana waktu yang datang
melainkan AllÁh memiliki di dalamnya hak yang baru dan perintah
yang kukuh di atas dirimu.
Maka bagaimanakah dapat engkau menunaikan hak yang lain
daripadanya sedangkan engkau masih lagi menunaikan hak AllÁh di
dalamnya?
209.Apa yang telah terluput daripada umurmu, tiadalah baginya
sebarang ganti. Dan apa yang telah berhasil bagimu daripadanya,
tiadalah baginya sebarang nilai (yakni tiadalah ternilai harganya
kerana harganya adalah teramat tinggi sekali).
210.Tiadalah engkau mencintai sesuatu melainkan engkau akan
menjadi hamba kepadanya. Dan tiadalah Dia pula (yakni AllÁh
SubËÁnahu wa Ta‘ÁlÁ) mencintai (yakni menyukai) bahawa engkau
menjadi hamba kepada yang lain daripada diriNya.
211.Tiadalah ketaatanmu akan memanfaatkanNya dan tiadalah
pula kemaksiatanmu akan memudaratkanNya. Sesungguhnya, Dia
telah memerintahkan kepadamu dengannya (yakni dengan segala
suruhanNya) dan melarangmu daripadanya (yakni daripada segala
tegahanNya) kerana ia (yakni kebaikan-kebaikan di dalam menuruti
segala suruhanNya dan menjauhi segala tegahanNya) akan kembali
kepada dirimu sendiri.
212.Tiadalah penghadapan orang yang menghadap kepadaNya
akan menambahkan kemuliaanNya, dan tiadalah pemalingan orang
yang berpaling daripadaNya akan mengurangkan kemuliaanNya.
213.Sampainya engkau kepada AllÁh adalah sampainya engkau
kepada pengetahuan mengenaiNya.
Dan jikalau tiadalah yang demikian, Tuhan kita adalah Terlalu
Agung (yakni adalah mustahil untuk dikatakan) bahawa berhubung
kepadaNya sesuatu atau berhubung Dia kepada sesuatu.
214.Kedekatanmu denganNya ialah keadaan engkau menyaksikan
kedekatanNya. Dan jikalau tiadalah yang demikian, dari manakah
engkau dan kewujudan kedekatanNya (yakni dari segi manakah
engkau boleh mengatakan bahawa engkau dekat denganNya)?
215.Ketika berlaku keadaan at-tajallÏ (manifestasi ketuhanan),
hakikat-hakikat itu akan datang [kepada hatimu] secara ringkas
(yakni secara singkat sahaja dan tiadalah ia terperinci).
Setelah ia terhimpun (yakni setelah ia disedari atau tertangkap
ia di dalam hatimu), barulah akan berlaku penerangan [yang lebih
terperinci] baginya. [Ia adalah seperti mafhum SÍrah al-QiyÁmah
ayat 18-19]
216.Ketika datang kepadamu al-wÁridÁt al-ilÁhiyyah (curahancurahan
rohani yang dibangsakan kepada ketuhanan), ia akan
menghancurkan kebiasaan-kebiasaan dirimu. [Ia adalah sebuah
perkara yang bersesuaian dengan mafhum SÍrah an-Naml ayat 34]
217.Al-wÁrid datang daripada Kehadiran Keperkasaan. Maka
kerana itu, tiadalah ia bertembung dengan sesuatu melainkan ia
akan memusnahkannya. [Ia adalah seperti mafhum SÍrah al-
AnbiyÁ’ ayat 18]
218.Bagaimanakah [boleh dikatakan bahawa] Yang Maha Benar
(yakni AllÁh) terhijab Dia dengan sesuatu, sedangkan yang terhijab
Dia dengannya itu terzahir Dia padanya, dan [padanya juga Dia]
maujud dan hadir [bersertanya] ?
219.Janganlah berputus asa daripada penerimaan sesuatu amal jika
tiada terdapat di dalamnya al-ËuÅÍr (kehadiranNya di dalam kalbu),
kerana kadangkala amal itu masih tetap diterima walaupun buahnya
(yakni kesan rohaninya) tiadalah dapat dilihat dengan segera (yakni
tiadalah engkau merasakannya pada waktu sekarang).
220.Janganlah engkau menganggap suci [lalu berasa gembira pula
dengan] sesuatu wÁrid yang tiada engkau ketahui buahnya, kerana
tiadalah yang dikehendaki dari awan itu setakat hujan sahaja, tetapi
yang dikehendaki darinya ialah adanya al-ithmÁr (keadaan di mana
pohon-pohon sedang mengeluarkan buah-buah yang masak ranum
beraneka jenis).
221.Janganlah engkau menuntut kekekalan bagi al-wÁridÁt setelah
cahaya-cahayanya meluas dan rahsia-rahsianya menjadi tersimpan
(yakni setelah disedari atau tertangkap ia di dalam hatimu), kerana
pada diri AllÁh engkau memiliki kekayaan daripada setiap sesuatu,
namun tiada sesuatu pun yang dapat mengkayakanmu daripada
diriNya.
222.Keinginanmu kepada kekekalan sesuatu yang lain daripadaNya
adalah bukti bagi ketiadaan rasa mendapatkanNya pada dirimu.
Dan rasa sedihmu kerana kehilangan sesuatu yang lain
daripadaNya adalah bukti di atas ketiadaan sampaimu kepadaNya.
223.Kenikmatan itu, dan jika beraneka jenis tempat penzahirannya
sekalipun, sesungguhnya ia adalah di dalam menyaksikanNya dan
[di dalam merasakan] dekat denganNya, dan kesiksaan itu pula, dan
jika beraneka jenis tempat penzahirannya sekalipun, sesungguhnya
ia adalah dengan kewujudan hijabNya (yakni pada keadaan diri kita
yang masih lagi terhijab daripada dapat menyaksikanNya).
Maka sebab bagi kesiksaan itu adalah kewujudan hijab, dan
penyempurnaan nikmat itu pula ialah dengan memandang kepada
wajahNya Yang Maha Mulia.
224.Apa yang dijumpai oleh kalbu-kalbu daripada segala rasa risau
dan segala rasa sedih itu, adalah kerana ia masih tertegah daripada
pandangan itu (yakni ia masih dihijab daripada dapat memandang
kepada wajahNya Yang Maha Mulia).
225.[Sesetengah] daripada kesempurnaan nikmat ke atasmu ialah
Dia telah merezekikanmu apa yang mencukupi bagimu dan Dia
telah menegah apa yang akan menyebabkanmu melampaui batas
(yakni menderhakaiNya).
226.Jadikanlah sedikit kesukaanmu (atau kesayanganmu) pada
sesuatu perkara, agar menjadi sedikitlah kesedihanmu di atasnya
(yakni di atas kehilangannya).
227.Jika engkau menginginkan bahawa tiada engkau disingkirkan
(yakni dipecat), janganlah engkau menyandang sesuatu jawatan
yang tiada kekal ia bagimu.
228.Jika permulaan-permulaannya menggemarkanmu (yakni
menjadikan engkau merasa tertarik dan menginginkan wilÁyah itu),
kesudahan-kesudahannya pula akan menzuhudkanmu.
Jika sesuatu yang zahir memanggilmu kepadanya, sesuatu yang
batin pula akan menghalangmu daripadanya.
229.Sesungguhnya, tiadalah Dia menjadikannya (yakni dunia ini)
tempat bagi al-aghyÁr (yang selain daripada AllÁh, yakni segala
makhlukNya) dan galian bagi al-akdÁr (segala kekeruhan yakni
kesukaran-kesukaran), melainkan agar engkau dapat mengamalkan
kezuhudan di dalamnya.
230.Dia telah mengetahui bahawa sesungguhnya engkau tidak akan
menerima cuma nasihat semata-mata, maka Dia telah membuatmu
merasakan daripada segala rasanya (yakni segala rasa pahit di dunia
ini), apa yang akan memudahkanmu untuk berpisah daripadanya
(yakni berpisah daripada dunia ini).
231.-
232.-
233.Ilmu itu jika diiringi rasa takut [kepada AllÁh Ta‘ÁlÁ], maka ia
adalah untukmu (yakni ia adalah sesuatu yang akan menyokongmu
atau memanfaatkanmu), dan jika tidak, maka ia adalah ke atasmu
(yakni ia akan menentangmu atau membahayakanmu).
234.Apabila engkau disakiti (yakni engkau berdukacita) dengan
ketiadaan manusia menghadap (yakni datang) kepadamu, atau
dengan menghadapnya mereka dengan cercaan (atau dengan
cacian) kepadamu, maka kembalilah kepada ilmu AllÁh padamu
(yakni pada pengetahuanNya tentang keadaan dirimu).
Jika ilmuNya [tentang keadaan dirimu] tiada mencukupi
bagimu (yakni tiada engkau merasa sudah berpuas hati dengan
pengetahuanNya tentang keadaan dirimu), maka musibahmu di
dalam tiada engkau merasa sudah mencukupi dengan ilmuNya itu,
adalah lebih sangat (yakni adalah lebih teruk atau adalah lebih
buruk) daripada musibahmu pada kesakitan (yakni rasa dukacita
yang berpunca) daripada [perbuatan] mereka.
235.Dia (yakni AllÁh) telah menjadikan kesakitan itu (yakni rasa
dukacita) melalui tangan-tangan mereka agar tiada engkau merasa
tenteram (yakni tiada engkau berjinak hati) terhadap mereka.
Dia (yakni AllÁh) telah menghendaki bahawa engkau merasa
terganggu (atau tiada engkau merasa tenteram) dengan setiap
sesuatu, agar tiada sesuatu pun yang menyibukkanmu daripadaNya.
236.Apabila engkau mengetahui bahawa syaitan itu tiada akan lalai
daripada dirimu, maka janganlah pula engkau lalai daripada Dia
(yakni hendaklah engkau berlindung diri daripada segala kejahatan
syaitan itu dengan engkau sentiasa ingat dan sentiasa berserah diri
kepada AllÁh) yang ubun-ubunmu adalah di dalam tanganNya
(yakni ia berada di dalam kekuasaanNya).
237.Dia (yakni AllÁh Ta‘ÁlÁ) telah menjadikannya (yakni syaitan)
musuh bagimu agar melaluinya Dia menolakmu (atau menjadikan
dirimu menghala) kepadaNya, dan Dia telah menggerakkan nafsu
ke atasmu agar berkekalanlah pendekatanmu (atau menghadapnya
engkau) kepadaNya.
238.Sesiapa yang mengisbatkan (menentukan atau menetapkan)
dirinya adalah seorang yang bertawaduk (yakni seorang yang
merendahkan diri), maka dia sebenarnya adalah seorang yang
membesarkan diri, kerana tiadalah perendahan diri itu melainkan
dari [sisi] peninggian diri (yakni tiadalah orang yang menganggap
dirinya sudah merendahkan diri melainkan orang yang melihat
dirinya adalah tinggi).
Maka apabila engkau mengisbatkan dirimu sudah bertawaduk,
engkau [pada hakikatnya] adalah seorang yang membesarkan diri.
239.Bukanlah orang yang bertawaduk itu orang yang apabila dia
merendahkan diri, melihat bahawa dia adalah di atas apa yang telah
dilakukannya (yakni menyangka yang dia sudah memiliki martabat
yang tinggi).
Tetapi, orang yang bertawaduk itu adalah orang yang apabila
dia merendahkan diri, melihat bahawa dia [sebenarnya] adalah di
bawah apa yang telah dilakukannya (yakni masih tiada layak untuk
dikatakan sudah merendahkan diri kerana banyak kekurangannya).
240.Tawaduk (yakni perendahan diri) yang sebenar itu lahir (atau
terjadi ia) daripada menyaksikan keagunganNya dan manifestasi
sifatNya.
241.Tiadalah yang dapat mengeluarkanmu daripada sifat (yakni
daripada sifatmu) melainkan penyaksian kepada sifat (yakni melalui
engkau menyaksikan sifatNya).
242.Orang yang [benar-benar] beriman itu disibukkan oleh
pemujian [kepada] AllÁh daripada mensyukuri dirinya sendiri (yakni
dia adalah terlalu sibuk di dalam memuji AllÁh sehingga tiada lagi
dia memandang kepada dirinya sendiri), dan dia disibukkan oleh
hak-hak AllÁh daripada mengingati nasibnya sendiri (yakni dia
adalah terlalu sibuk dan bimbang di dalam menunaikan kewajipankewajipan
kepada AllÁh sehingga tiada lagi dia mengingati kepada
kepentingan-kepentingan dirinya sendiri).
243.Si kekasih (yakni orang yang mendakwa bahawa dia adalah
seorang yang mencintai) itu, bukanlah orang yang mengharap
sesuatu imbalan (atau balasan) daripada yang dikasihinya (yakni
orang yang dicintainya), atau menuntut daripadanya sesuatu tujuan
[yang ingin dicapai].
Sesungguhnya, si kekasih itu (yakni orang yang mendakwa
bahawa dia mencintaimu) adalah orang yang berbelanja (atau
berkorban) untukmu, bukanlah si kekasih itu orang yang engkau
berbelanja (atau berkorban) untuknya.
244.Jika tidaklah kerana medan-medan [pertempuran/peperangan
dengan] segala nafsu, tiadalah akan direalisasikan perjalanan para
pengembara rohani, kerana tiadalah jarak di antaramu denganNya
yang mana perjalananmu itu akan melipatkannya, dan tiadalah
tanah lapang (yakni kawasan pemisahan) di antaramu denganNya
yang mana kesampaianmu itu akan menghapuskannya.
245.Dia (yakni AllÁh SubËÁnahu Wa Ta‘ÁlÁ) telah meletakkan
dirimu di alam pertengahan, di antara alam mulkiNya (yakni alam
nyata, yang dapat disaksikan oleh mata di kepala kita) dan alam
malakutNya (yakni alam ghaib, yang tidak dapat disaksikan oleh
mata di kepala kita), untuk memberitahu kepadamu tentang
kebesaran kadarmu (yakni tentang ketinggian darjatmu) di antara
segala makhlukNya, dan juga bahawa sesungguhnya, engkau
adalah sebuah permata, [yang mana] tersembunyi/terkandung di
dalam dirimu mutiara-mutiara segala ciptaanNya.
246.Sesungguhnya, al-kaun (kosmos, yakni alam semesta) hanya
dapat meliputimu dari segi jasmanimu sahaja, dan tiadalah ia dapat
meliputimu dari segi thubÍt (penetapan-penetapan) kerohanianmu
(yakni hakikat kalbu insan itu sebenarnya adalah lebih luas daripada
alam semesta dan adalah ia meliputi isi seluruh alam semesta).
247.Orang yang berada di dalam al-kaun (kosmos, yakni alam
semesta) dan masih tiada terbuka kepadanya medan-medan [dari
alam] ghaib, [keadaannya] adalah terpenjara oleh segala yang
meliputinya (yakni oleh segala persekitarannya) dan dia adalah
terkurung di dalam kerangka zatnya (yakni tubuh badannya).
248.Engkau [masih lagi] bersama segala alam semesta selagi
engkau tiada menyaksikan Si Pencipta Segala Alam Semesta.
Apabila engkau sudah menyaksikanNya, segala alam semesta
adalah bersamamu (yakni engkau akan menyaksikan juga bahawa
sebenarnya salinan segala alam semesta berada di dalam dirimu).
249.Tiadalah penetapan bagi al-khuÃÍÃiyyah (kekhususan, yakni
seseorang itu dimasukkan ke dalam golongan orang-orang yang
khas, yakni orang-orang yang dikurniakan kewalian) memestikan
bahawa sifat kemanusiaan sudah tiada lagi wujud.
Sesungguhnya, al-khuÃÍÃiyyah adalah seumpama pancaran
matahari di siang hari. Ia menjadi nyata di ufuk (yakni di tepi langit),
namun bukanlah ia darinya (yakni bukanlah sinaran itu sebenarnya
berasal dari ufuk, tetapi ufuk hanyalah tempat di mana sinaran yang
berasal dari matahari itu telah menjadi terzahir).
Kadangkala, matahari-matahari segala sifatNya akan
memancar ke atas malam (yakni kegelapan) kewujudanmu, dan
kadangkala Dia akan menggenggam (yakni mengambil semula)
yang demikian itu daripadamu dan mengembalikanmu ke batasbatas
[asal kejadian] dirimu.
Maka siang hari itu bukanlah ia [sesuatu yang datang]
daripadamu dan [kembali] kepadamu, tetapi ia adalah [sesuatu]
yang datang ke atasmu [daripadaNya dan kembali kepadaNya].
250.Melalui kewujudan ÁthÁr-Nya (kesan-kesanNya, yakni alam
semesta ciptaan AllÁh), Dia menunjukkan kepada kewujudan namanamaNya,
dan melalui kewujudan nama-namaNya [pula Dia
menunjukkan] kepada penetapan sifat-sifatNya, dan melalui
penetapan sifat-sifatNya [pula Dia menunjukkan] kepada zatNya,
kerana adalah mustahil bagi sesuatu sifat untuk berdiri dengan
dirinya [sendiri tanpa sebarang zat].
Maka disingkapkan kepada para pemilik al-jazb (yakni orangorang
yang menerima tarikan rohani daripadaNya) kesempurnaan
zatNya. Kemudian, dikembalikan mereka kepada penyaksian sifatsifatNya.
Kemudian, dipulangkan mereka kepada persandaran
kepada nama-namaNya. Kemudian, dikembalikan mereka kepada
menyaksikan ÁthÁr-Nya (kesan-kesanNya, yakni alam semesta
ciptaan AllÁh).
Dan as-sÁlikÍn (orang-orang yang melakukan pengembaraan
rohani dengan melakukan pendakian tahap demi tahap di bawah
bimbingan seorang syaikh murabbÏ ), adalah berlawanan dengan
perkara ini (yakni keadaan golongan as-sÁlikÏn adalah berlawanan
dengan keadaan golongan al-majdhÍbÏn yakni orang-orang yang
menerima tarikan rohani daripadaNya, yang mana perjalanan
mereka adalah sangat deras kerana dengan satu tarikan rohani
golongan al-majdhÍbÏn sudah sampai ke tahap tertinggi, tanpa
terlebih dahulu melalui tahap-tahap yang di bawah satu persatu
seperti yang perlu dilakukan oleh golongan as-sÁlikÏn).
Maka [tahap] penamat bagi as-sÁlikÏn adalah [tahap]
permulaan bagi al-majdhÍbÏn dan [tahap] permulaan bagi as-sÁlikÏn
adalah [tahap] penamat bagi al-majdhÍbÏn.
Tetapi bukanlah dengan satu makna sahaja. Mungkin dua
golongan ini akan bertemu (atau berselisih) di atas jalan rohani
[masing-masing], yang satu ini pada pendakiannya dan yang satu
lagi pada penurunannya.
251.Tiadalah dapat diketahui akan kadar cahaya-cahaya kalbu dan
rahsia-rahsia melainkan di keghaiban alam malakut (yakni alam
ghaib, yang tidak dapat disaksikan oleh mata di kepala kita),
sebagaimana tiadalah akan terzahir cahaya-cahaya langit melainkan
pada penyaksian di alam mulki (yakni alam nyata, yang dapat
disaksikan oleh mata di kepala kita).
252.Dapatnya bertemu dengan buah-buah ketaatan pada masa
sekarang (yakni dapat merasakan kemanisan dan kelazatan di
dalam melakukan ibadat di dunia ini lagi), adalah sebagai khabar
gembira bagi orang-orang yang beramal tentang wujudnya ganjaran
di atasnya pada masa hadapan (yakni di akhirat nanti).
253.Bagaimanakah dapat engkau menuntut upah (atau imbalan)
bagi sesuatu amal yang Dia sendiri telah mensedekahkannya ke
atasmu?
Atau bagaimanakah dapat engkau menuntut ganjaran bagi
sesuatu kejujuran yang Dia sendiri telah menghadiahkannya
kepadamu?
254.Ada satu kaum, cahaya-cahaya mereka mendahului zikir-zikir
mereka.
Dan ada satu kaum, zikir-zikir mereka mendahului cahayacahaya
mereka.
Dan ada satu kaum, zikir-zikir mereka adalah bersamaan (yakni
berlaku serentak) dengan cahaya-cahaya mereka.
Dan ada satu kaum, tiada [bagi mereka] cahaya dan tiada
[juga bagi mereka] zikir. Kita berlindung dengan AllÁh daripada
yang demikian.
255.Ada dhÁkir (orang yang berzikir) yang berzikir agar kalbunya
mendapat cahaya. Maka di atas keadaan inilah dia melakukan zikir
(yakni zikirnya adalah untuk mendapatkan cahaya).
Ada dhÁkir (orang yang berzikir) yang kalbunya sudah pun
bercahaya. Maka di atas keadaan inilah dia melakukan zikir (yakni
zikirnya itu adalah berdasarkan kesan cahaya di kalbunya).
Dan ada pun orang yang zikir-zikirnya dan cahaya-cahayanya
adalah bersamaan (yakni berlaku serentak), maka dengan zikirnya,
dia menerima petunjuk, dan dengan cahayanya, dia menerima
pimpinan [yang diturutinya].
256.Tiadalah zahir zikir melainkan dari batin penyaksian dan
renungan (yakni tiadalah akan berlaku sesuatu zikir pada zahirnya
melainkan ia telah terbit dari apa yang telah disaksikan dan yang
telah direnungkan oleh si penzikir pada batinnya).
257.Dia telah menjadikan engkau menyaksikan sebelum Dia
memerintahkan engkau untuk bernaik saksi.
Maka segala yang zahir pun menyebut (yakni melafazkan katakata
sebagai pengiktirafan atau berikrar) tentang ketuhananNya,
sedangkan kalbu-kalbu serta rahsia-rahsia pula merealisasikan (atau
mentahkikkan) keesaanNya.
258.Dia telah memuliakanmu dengan tiga karÁmÁt (kemuliaan):
Dia telah menjadikanmu seorang yang berzikir kepadaNya, dan
jika tidaklah kerana pemberian anugerahNya, tiadalah engkau akan
menjadi layak untuk menerima pengaliran zikirNya ke atasmu.
Dan Dia telah menjadikanmu seorang yang dingati denganNya,
kerana Dia telah mentahkikkan nisbahNya kepadamu.
Dan Dia telah menjadikanmu seorang yang diingati [oleh para
malaikat yang tertinggi] di sisiNya, maka dengan itu lengkaplah
nikmatNya ke atasmu.
259.Ada kala [seseorang itu diberikan] umur yang panjang jangka
masanya, tetapi sedikit sahaja hasil buahnya (yakni faedah atau
manfaat rohaninya). Ada kala [seseorang itu diberikan] umur yang
pendek jangka masanya, tetapi banyak sekali hasil buahnya (yakni
faedah atau manfaat rohaninya).
260.Sesiapa yang diberkati pada umurnya, akan mencapai [satu
pencapaian rohani] di dalam masa yang singkat/sedikit [setelah dia
menerima] dari kurniaan-kurniaan AllÁh Ta‘ÁlÁ, apa yang tiada
dapat dimasukkan ke bawah bulatan-bulatan ibarat atau [yang
dapat] dihubungkan/disambungkan oleh sebarang isyarat.
261.Kekecewaan setiap kekecewaan ialah apabila engkau sudah
pun terkosong daripada asy-syawÁghil (segala kesibukan/pekerjaan)
kemudian tiada engkau menghadap kepadaNya, dan sudah menjadi
sedikit rintangan-rintanganmu kemudian tiada engkau berpindah
kepadaNya.
262.Al-fikrah (tafakur yakni refleksi atau kontemplasi) adalah
pengembaraan kalbu pada medan-medan al-aghyÁr (yang selain
daripada AllÁh).
263.Al-fikrah (tafakur yakni refleksi atau kontemplasi) adalah pelita
kalbu. Maka apabila ia pergi, tiadalah baginya penerangan (yakni
apabila pergilah pelita al-fikrah, tiadalah kalbu akan diterangi oleh
sinaran cahaya pelita al-fikrah lagi).
264.Ada dua jenis bagi al-fikrah (tafakur yakni refleksi atau
kontemplasi): (1) kontemplasi di dalam pembenaran dan keimanan
(2) kontemplasi di dalam penyaksian dan penglihatan.
Yang pertama adalah untuk golongan mereka yang mengambil
iktibar, dan yang kedua adalah untuk golongan para pemilik asysyuhÍd
(penyaksian batin) dan al-istibÃÁr (penglihatan batin).
SELESAI
Tidak ada komentar:
Posting Komentar
Xpresikan Komentar sobat disini sesuka hati, sesuai dengan Tuntunan Demokrasi dan tanpa menyakiti siapapun yang tak layak disakiti !!!
No Spam
No Life Link
No Sara
No Teror